ShabatVaiakhel - Tajashim: sobre lo extraordinario y lo efímero.

  La riqueza de la tradición judía, sus fuentes y comentaristas, nos invitan una vez más a profundizar en el vasto océano de las múltiples interpretaciones que ofrece. La inmensidad puede ser intimidante, pero apenas nos aventuramos por la orilla del aprendizaje, el camino puede sorprendernos con perlas relucientes, como las que encontramos en la porción de la Torá que nos convoca esta semana: El Pueblo de Israel se reúne, comprometidos en la construcción del Mishkán. En una muestra de la asombrosa generosidad que los movilizaba, trajeron oro, plata y cobre, hermosas lanas y telas, maderas de gran valor, piedras preciosas… Entre los materiales donados se encontraban pieles de cierto animal llamado en hebreo "tajash" . Hoy, algunas traducciones al castellano del versículo Éxodo 35:7 hablan de "cueros teñidos de azul". La Sociedad de Publicaciones Judías (JPS) arriesga una conjetura y traduce estas pieles "como las de un delfín&quo

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HAFTARAT TETZAVÉ – EZEQUIEL 43: 10-27

 


Ezequiel, profetizando desde el exilio, comparte visiones apocalípticas vívidas.

Una de ellas es una visión del futuro Tercer Templo, y parte de esta visión es la selección de está Haftará para acompañar la lectura de Parashá Tetzavé.

En el comienzo de la Haftará, D’s le ordena a Ezequiel que comparta con el pueblo de Israel todos los detalles de este futuro tercer Templo : su diseño, salidas, entradas, plano de planta y todas las leyes relevantes relacionadas con su construcción.

Aunque se supone que esto es una profecía reconfortante, D’s indica que estos detalles deberían hacer que el pueblo de Israel se sienta avergonzado de sus pecados.

Emparejar reproche con palabras de consuelo es un motivo común en el libro de Ezequiel. En este contexto, el reproche parece tener la intención de motivar una acción positiva: el arrepentimiento y la preparación para la construcción del Tercer Templo.

El resto de la haftará se centra en el altar, que Ezequiel describe en detalle, desde la trinchera a sus pies, hasta su saliente superior con cuatro cuernos que se proyectan hacia arriba, hasta su rampa orientada hacia el este.

Cuando se erige este altar, D’s le dice a Ezequiel que se iniciará un complejo proceso de purificación. El primer día, los sacerdotes prepararán un toro como ofrenda por el pecado. Al día siguiente, prepararán una cabra como ofrenda por el pecado, así como un toro y un carnero. Todos los días, durante siete días, presentarán esta combinación de cabra como ofrenda por el pecado, junto con un toro y un carnero, y este proceso consagrará el altar.

Después de que se realicen estos ritos, Dios promete: “Te extenderé mi favor” (43:27)

Parashat Tetzavé detalla la ropa que deben llevar los sacerdotes que ofician en el Mishkan, el Templo temporal para los yehudim en el desierto.

La parashá anterior, Trumá, trataba sobre la construcción del Mishkan en sí, y sus diversas piezas: el Arca , la mesa, los candelabros y el altar de cobre.

Curiosamente, una pieza del Mishkan, el altar de oro, se describe en Parashat Tetzavé después de toda la vestimenta sacerdotal, y no junto con todos los otros accesorios del Mishkán de los que se nos cuenta en Parashá  Trumá, a donde pertenecer.

Los comentaristas ofrecen una variedad de razones para esta extraña colocación de los detalles del altar de oro. Vemos, entonces, que hay dos enfoques en el Mikdash : el arca y el altar. Cabe destacar que también difieren en su significado espiritual. El arca representa el descenso de Dios a este mundo y el reposo de Su Shejiná en él. D’s descendió, por así decirlo, desde lo alto, y habita en medio de nosotros.

El altar, en contraste, representa la dirección opuesta: no el descenso de Dios al hombre, sino el acercamiento del hombre a Dios. El hombre ofrece un regalo al Rey de reyes, sacrificios propios, expresa su gratitud a su Hacedor e incluso declara que está dispuesto a sacrificarse.

Entonces después de tanta descripción y detalle lo que el profeta nos quiere mostrar, es que está en cada uno de nosotros el buscar el acercamiento a nuestro creador.

Está claro que por una cuestión natural el Padre siempre va a querer al hijo. Pero para que la relación fluya tiene que haber un ida y vuelta.

Entonces queridos D´s quiera que busquemos con dedicación y podamos mantener esas relaciones, que no fluyen porque siempre estamos esperando todo del otro.

Pongámonos a trabajar en esa búsqueda que necesita también de nosotros para desarrollase y fructificarse.

Ari A. Alster

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